道教、佛教和易数的三玄有什么不同？
道教、佛教和易数的三玄有什么不同？
在中国道教的神仙谱上，据传最早的创始是从一个叫做“创始元灵”的上上古之“人”开始的，说他造就了四个徒弟：鸿钧、混鲲、女娲、陆压。鸿钧老祖修“玄清气”，收了太上老君、元始天尊、通天教主三个徒弟，后演变成了道教；混鲲上人修“玄灵气”，收了接引道人和准提道人两个徒弟，后演变成了西方佛教；女娲娘娘修“玄空气”，没说收徒弟，但后却演变成了数术、周易、命相、风水等等玄学模式；最小的是陆压道人，修“玄明气”，一生没有建树没有体系流传，也没说收徒弟，最后不知所踪。
上古的事情谁也说不清楚，不过到了现在有三种东西是可以确定存在的，这就是道教、佛教和易数。道教是修玄清的，一点不假；佛教修玄灵的，确确实实；易数搞玄空的，是我们现在成天在鼓捣的。但是唯独没有人知道“玄明”到底是个什么东西，它是否真的存在？这个存在究竟是在什么地方？也许是陆压先人自己也没搞明白，最后不传人，而独自陷入长长的人生轮回修炼之中了。
那么，这个“玄明”到底与其它三玄有什么不同？陆压究竟想要寻找什么东西，以至于终身无所成就呢？我想，或许我们可以循着其三位师兄的足迹，从玄清、玄灵、玄空的另一个角度，即从它们的概念内涵中，去寻找玄明的真正出处。
我们要了解道教的来源，就必须要知道“玄清”到底是个什么东西。什么叫做玄呢？王弼《老子指略》说：“玄，谓之深者也”。不过我认为这个解释并没到位，光一个“深”字什么也说明不了，它不是故弄玄虚就是自己也没搞懂。玄到底有多深？深到什么地方才是个头呢？其实老子的解释才恰如其分，老子云：“玄之又玄，众妙之门”。注意这个“门”字，它是一切“至深幽暗”之门，也就是宇宙万物产生的“起点”，故玄在这里应该是“元”的代名词。
什么叫做清呢？《云笈七签》云：“原夫道家由肇，起自无生，垂迹应感，生乎妙一，从乎妙一，分为三元，又从三元变生三气……”。这就是说，道家的起源是从无中生一，一分为三元，三元变成三气。故老子“一气化三清”，这个三清其实就是“三元”或者“三气”。三气又化生三位天神，也就是现在的玉清、上清、太清三清神。三清祖气又化生了玉帝、五老五气之神等等天上地下的各类神仙和神祇。故世上的所谓神仙神灵其实都是各种“五行之气”的化身，气有清浊，清者则成仙成圣，浊者则降为人间鬼神。
因此，玄清的概念去掉它的边边角角，它其实就叫做“元气”。同样，玄灵的概念也可以理解为“元灵”，玄空的概念也可以理解为“元空”，玄明的概念也可以理解为“元明”。
为什么把它们都叫做“元”呢？因为它们代表的是宇宙最原始的本源，它们是从“无生”而变成“有生”，其从无变有的最重要的过程就是一个“三”。这个三清、三元、三气体现出了老子的“三生万物”的重要思想，一切都从三数而出，也包括世间的生灵。
我们为什么要强调一个三数呢？因为这就是前面我们讲到的河图曲线左半边的“三魂”概念，人的“灵体”一定是由三个点粒子的“灵”相合而成，这就叫做“一体合三灵”或者叫做“一气化三清”。这个一就叫做“元”或者叫做“玄”，这个三合的“灵气”就叫做“三清”，把它们合起来就叫做“玄清气”。
佛家是以修玄灵为本，那么，什么叫做玄灵呢？一个人的灵体是由三种“元气”或者“元灵”构成，故叫做“三魂”。这三种魂就是父母之魂，和自身的元灵之魂，父母也有自身的三魂，这就构成了祖祖辈辈的“遗传”体系。当这个人死亡，则其它两魂便分离而去，而只剩下了自身的元灵在空中飘荡，去寻找新的投胎。
元灵的投胎之路并不是随意的，它必须是在阴阳空间的“通道”中进行，这就出现了“六道轮回”的概念。玄的另一种解释就叫做“通道”，任何通道都是从一入从六出，故叫做“六道”。故所谓玄灵，就是人的灵体乃至所有世间生灵运转的通道或路径。沿着什么样的“道”投入哪个空间的“胎”其实都是有讲究的，我们学大六壬通道的同学都会知道这个道理，这里就不多说了。
因此，玄灵的概念就是研究人的灵魂来去的，佛家修炼的方法基本上都是清净自己的肉身，这就叫“净土”，和摒弃世俗的纷扰，扫除心灵的屏障，认识自己的本源或者元灵，这就叫“明心见性”。
玄空的概念，就是现在搞易数、搞风水的人们比较熟悉的概念了。不过我要说，真正的玄空还并不是人们所能理解的那种东西，它其实牵涉到了世间万事万物“无中生有”的根本来源，和一切法理的内在所出，这些内容在我的许多著述中都有大量的解释，这里也不必多说。
现在最难理解的就是玄明了，道家、佛家、易数家已经认为把这个世界认识到头了，还会有什么东西能够比这更“幽深”，或者更“玄”呢？我想这恐怕也是陆压先人一直困惑和不解的问题：道、佛、易数家们搞出的这些东西，真的就是这个世界的究竟吗？如果是，但我并不“明”，那么，这个世界是否具有一个终极的真正的“明”呢？
道家“杳杳冥冥，惚兮恍兮”不可名；佛家“色不异空，空不异色”不可语；易数家“天地玄黄，万象由生”说不清。那么究竟什么才是可名可语和让人能够真正明白的东西呢？这就是道、佛、易数所必须遵循的宇宙万事万物生成和发展运动的共同逻辑和真理！
这个真理真的存在吗？存在！它就在我们这个宇宙看不见摸不着的阴阳世界之中，而这个世界的一切真理所出，就在古人早已发现但后来人却没有真正搞懂的河图洛书的阴阳曲线运转之中。
故所谓玄明，就是阴阳世界玄运动的道理和逻辑。玄明是宇宙阴阳运动的真理，它不仅能够解释道、佛、易数等等微观世界的来源和出处，同时它也能够说明整个宏观宇宙自然运动的规律和逻辑所出，故玄明也必然与现代的自然科学息息相关。我们正是通过现代自然科学的发展才逐渐揭开了河图洛书的真实面纱。
我们搞清楚了玄明，不光是为了认识这个世界，我们最大的目的其实还是为了自己的身心修炼，为了改变我们的自身，改变我们的命运，甚至改变我们周围的世界。那么玄明的修炼与现在盛行的道法和佛法修炼又有什么不同呢？
道家与佛家的修炼法门多如牛毛，不胜枚数，但是我们用玄明的观念就可以发现，道佛两家所有的法门都只是停留在阳态的世界之中，它们都没有真正的认识到我们这个宇宙还存在着一种阴态世界的最根本的来源，这个来源就是河图右半边的阴阳双螺旋曲线运动形式。河图左半边的演化形式都叫做“气”，而右半边的演化形式都叫做“形”，左右两个半边的合一，也就是气和形相合才有了“质”。
道家和佛家可以说都只修到了左边“气”的一半。气的演化可以化生众多的“神灵”，或者叫做“魂”。比如老子“一气化三清”，这都是一种“灵魂”的运动形式。灵魂的东西是由一种特殊的灵性因子构成的，它是人死后物质体消失，但其内在有一种“精气”不会消失，这个精气携带了人体生命的气息和生命的能量，被凝聚在一种“场态”的空间形态之中，故人们把这种精气就叫做“灵气”。
精气如果携带了意识就叫做“神灵”或者“精灵”，道家和佛家的修炼最重要的内容，就是如何能够保证人死后的“精神”不散。比如道家的“丹法”，就是一种“炼精化气，炼气化神，炼神还虚”的方法小六壬速断鬼神，它是把精、气、神逐渐炼化，而合成一个完整的整体，这个整体就叫做“丹”。丹是一个精气能量的聚集体，再与精神意志的“神”的合一，就变成了一个完整的“活体”，最后这个活体进行“尸解”，也就是死亡，去掉肉身的物质，它就变成了一个能够自由操纵精气神的“虚体”的空间形态，这就叫“神仙”。
佛家的修炼并不炼精气神，因为它不是停留在“气”的有形物质形态的层面上，而是进入到了一种“思维境界”的领域。佛家修炼的一个最重要的内容，就在于“开悟”，悟什么？悟到自己的本源或者本性。它不象道家用意念去行“气”，而是用思维去“观”，观什么？观“阴形”。它认为人乃至万物的本源和本性都在阴形之中，这就把道家的概念提升到了更深层的领域。
比如，天台宗的《释禅菠罗蜜次第法门》中说：“行者于四禅中应作是念：我今此定，依欲界身，俱足色法，何故不见？作此念已，即当一心谛观此身，一切毛道及于九孔，身内空种，皆悉虚疏，犹如罗毂，内外相通，亦如芭蕉，重重无实。作是观时道教、佛教和易数的三玄有什么不同？，即便得见。既得见已，复更谛心观察，见身如徒如甄，如蜘蛛网，渐渐微末，身分皆尽，不见于身及五根等。”这种观法是用思维去想、非想、非非想，即又想又不想小六壬速断鬼神，不想又在想，等“看”清楚了身体内的“微末”，身心分明，则“于后豁然与空相应……于深定中，唯见虚空，无诸色相……如鸟在笼中，笼破而出，飞腾自在，证虚空定，亦复如是。”这说的是一种人的身心挣破牢笼而得解脱，最后明了世间种种，证悟本性而得道。
道家的“气”，佛家的“形”，原本就是看不见摸不着的够玄乎的东西，人们要了解道和佛的真谛，需要穷尽毕生的精力都不一定能够真正地“得道”。然而，佛道的东西还并没有达到惯之宇宙而皆准的真正的究竟，这就是它们只能把人带向“玄”的幽暗深谷，而不能告诉人们玄是怎样从黑暗走向光明，从微观变成宏观的必然发展的途径，而这个内容则正是“玄明”所需要解决的。
从本质上说，佛道的修炼研究的是一种“死亡运动”，所谓成仙成佛也就是灵魂不灭。但它们没有真正地认识到，其实所谓灵魂的东西仅仅只是河图左半边的阳态空间五行界的空间存在，而所有灵魂的“投胎”之路，一定是要通过阴阳界的转换进入到河图右半边的阴阳双螺旋曲线的万物结构的“生成”运动之中，左边的气与右边的形相结合，才能重新出现新的质，这个质再由阴出阳又会变成一个活生生的人。
佛道的修炼到了“空”就为止了，因为它没有看到其实在这个空字中还隐藏着一个崭新的天地，空的这一边就是走向死亡，而空的那一头却孕育着万物的新生。因此，“一切皆空”并不能让人能够得到真正的解脱，它只能让人产生消极的无所作为的心态而已。
其实，真正的解脱之道应该在于现在的人生，而不在于死后或者来生，这个修炼的法门就叫做“玄明法”，或者叫做“思维修炼法”。玄明法正好是佛道法的反向运动，它是修生而不修死小六壬速断鬼神，这是一个怎样的过程呢？
人体是由阳形和阴形相合而成的，阳形为魂，阴形为魄。人的死亡过程是不断地由阳魂转化为阴魄，即阳气灭而阴形聚。这就叫“太极”，太极的阴阳是相互转化的，人的生和死其实也是可以在“同一个”空间和时间中进行相互转换，阳死则阴生，阴死则阳生，当阳全部转化为阴，这就叫“死亡”。然而人的思维是可以逆向操纵这个过程的，它可以不断地灭阴而还阳，或者延缓阳转化为阴的速度，这就是生中有死，死中又有生，而并不是只有死亡这一条道。
所谓玄明法，就是凝聚起思维的力量，直接深入到阴阳界去捣毁阴形，阴形被毁，它被凝聚的能量又会重新返回阳形而变成阳气，阴形不断地被消灭，则阳形也就会长久地生生不息。佛家的修炼也能看到阴形，但它却把思维停止在阴形上不动了，最后消除所有的思维而达到“寂灭”，这就是佛法与玄明法的根本意义上的不同。其实，佛法如果能够再向前迈进一步，冲破阴形的空间壁垒，它就会进入阴阳的逆向操作，而产生一个新的天地，这就变成了玄明的“天地大法”。
我们谈到，阴形是人们一切疾病和灾祸的根源，只有消灭了阴形，人的身体、家人、乃至周围环境，才能得到健康，祥和与安宁，人的生命才能充满快乐与活力道教、佛教和易数的三玄有什么不同？，这才能叫做真正的身心“解脱”。
思维修炼有一个最重要的概念，这就是“灭我”。一切阴形的空间变异和凝聚，都是起源于一个字：“我”。思想的情欲，欲望、忧愤、悲伤、贪婪等等阴形的凝聚，都是因为“我”的概念在起作用。因此思维修炼首先就是要“无我”，这与佛道的修炼是完全相同的，所不同的就是佛道只是在思想意识上的无我，但在身体形态修炼上却是以“我”的身体为中心的“养生”或者“炼体”。而我们的思维修炼则不光是灭掉思想上的“我”，更重要的是灭我的“阴形”。
灭我不能养生，而是不断地把我的阴阳形态搅得天翻地覆，使自己的五脏六腑，经脉骨骼等等总是保持着以旧换新，这就叫做“脱胎换骨”。我不是我，而是整个的“天地”，万物的阴阳形态皆在天地之中，我改变了阴阳形态，也就等于改换了天地，这才是我们思维修炼的准则，它同时也是我们对于一切事物的操作和为人处世的真谛！