天地万物中要是吾之物，物非我，物不得不应，我非我
原文：天地万物，无有一物是吾之物，物非我，物不得不应，我非我，我不得不养。虽应物，未尝有物，虽养我，未尝有我。勿曰外物然后外我，勿曰外我然后外心，道一而已，不可序进。
应物不去物，悟道无渐进。
天地万物自然显现、自然运化道传小六壬书，没有一个显现是我的私物。所有的事物都是空性的幻化，因和觉性一体，所以会和精神有交互。我之身心虽不实有，但为了感知世界真相，也不得不好好养护此工具。精神虽感知和交互万物，但要知道它们并非实有之物；虽养护身心，但要知道它们只是幻有，并非实有存在。不要说去除外物后再去除自我；也不要说去除自我后再去除心的作意。因为大道遍在万法，纯一清净，认知真相本没有内外的次序差别。
有很多学人望文生义，依自己的私智妄自猜测修行的道路，因而产生了很多的误解。有的认为要远离人群，有的强调严格的戒律，有的认为要断除所有的心念活动。这些误解导致修道无法被大众所接受，自己也因无法融入社会大众，不利于体悟大道。
修行虽然有次第，但那是针对不同人的根基，为悟道所做的前期准备。如一个人的世间事务太繁忙，没有时间和精力去专心悟道，所以会建议他们到静处去修；如果一个人的我执、实执太重，会建议他尽量减少这方面的作意，以慈悲利生等行为来化解此心态；如果一个人烦恼太重、精力消耗过大，则建议他尽量使自己平静，来长养精神，以便体悟真相。种种说辞道传小六壬书，都会因人而异，并非断除、偏废的意思。在修道中要遵循的一个重要原则就是“坚守中道”。
前期的准备虽有很多方法，应对不同根基的人，但最终的悟道却没有内外、人我等差别。只要有差别，就是还没有悟道，因为悟道之人的第一个感觉就是一切在幻化中的平等性。当然随着悟道修行的时间延长，觉性中明清和敏锐的特质会感觉有所增强，但那也是自己本有能力的恢复。就像大病卧床之人，随着疾病的康复，机体功能会逐渐恢复正常，不是治疗后新增了什么功能，而是自己原有能力的恢复。
总之，道法遍在于万物之中，得道并不是舍弃一部分，获得一部分。大道是本有、遍在，我们未悟时需要根据自己的情况进行调整，会有一些增减身心作为的教言，但绝不是完全的摒除！道家非常强调“性命双休”，没有命，自然无法用此人身认知万法的本性；只有命，不去认知真相，对至少修行五百年才能获得一次的人身，也是一种极大的浪费。
原文：谛毫末者，不见天地之大，审小音者，不闻雷霆之声。见大者亦不见小，见迩者亦不见远，闻大者亦不闻小，闻迩者亦不闻远。圣人无所见，故能无不见，无所闻，故能无不闻。
世人因为二元执着所束缚，不能了知世界的全面真相。
太关注细微沫节的人，会不见广大的天地；专注于小的声音，会听不到大的声音；看远处的人会看不见近处；看近处的人会看不到远处，听大声的就听不见小声，听近处的就听不见远处。圣人无所执，觉性放松而敏锐道传小六壬书，所以可以全见全闻。
因为众生实执的原因，所见所听都非常有限，所以说认知世界的效率极低。虽然自己认为是在观察事物，但往往只是取其一点后，就自然的快速进入了个人的思维作意。人们认为是在通过听闻来认知事物，实际上只是看见了自己的思想而已。我们可以在一个大众的场合，如饭局，去体悟这一现象。当我们放松并不执着于自己的作意思维时，会听到很多人的话。当我们专注于跟一个人交谈时，就听不到其他人的言语；当我们陷入很深的回忆或幻想时，就是正在跟我们谈话人所说的也听不全。因为不能全面细致的了知事物，所得的结论自然会有很多错误。所以圣人们说：凡夫的见闻觉知并不可信。
圣人们通过修行，开发出无执和敏锐的觉性，就能够感知万物，而无有实执，从而了知万法。所以文章中说：“圣人无所见，故能无不见。”前一个“无所见”是指不见万物实有，后一个“见”是指见其显现而全部感知。
原文：目之所见，不知其几何，或爱金，或爱玉，是执一色为目也，耳之所闻，不知其几何，或爱钟，或爱鼓，是执一身为耳也。惟圣人不慕之，不拒之，不处之。
圣人感万物，而不受二元的束缚。
普通人会因所爱慕的事物，执着其色法的特质，而建立二元模式中的物和眼；执着其声音的特质，而建立二元模式中的声和耳。圣人们虽有所感，但不以私念去贪爱或排斥，不建立二元的模式。
圣人游戏于人间天地万物中要是吾之物，物非我，物不得不应，我非我，虽在外相和行为上与常人无异天地万物中要是吾之物，物非我，物不得不应，我非我，但内在境界却迥然不同。普通人始终不离二元模式的束缚，依此建立外物和自身的实有。所以佛陀说：“万法因缘生。”——就是外在的事物和人们感官所成的身体，所有这些被人们感知“实有”的法，都是在二元（因和缘）的对立中产生的。
圣者们始终坚守空性、平等、清净等究竟真相，遍知万法，不落实执。此一境界需长期修为才能达到。初期悟道或叫开悟，只是第一步，后期需长期修炼，才能对治无始以来形成的坚固二元习气。境界稳定之后再去观察世界，会快速体悟到真相和其运化规律——效率极高。
【待续】